Noche de Yalda

Noche de Yalda

Vincúlate con el venturoso

si el renombre procuras

que por vincularse a Jesús

alcanzó  Yalda tanta fama

Sanaí, poeta persa, siglos XI-XII.

            La «noche de Yalda» es una de las festividades más antiguas de Irán, aunque es celebrada también en los países donde la cultura persa ha incidido especialmente. Esta noche coincide con el solsticio de invierno —llegada del sol a la constelación de Capricornio—, y, por ende, con la noche más larga del año en el hemisferio norte. Denominada también en persa «shab-e-chelleh» (noche de la cuarentena), en referencia al primer ciclo de aproximadamente 40 días que dura el invierno, es en realidad una de las cuatro grandes celebraciones que tenían lugar entre los persas, que celebraban la llegada de cada una de las cuatro estaciones.

Los antecedentes de esta festividad se pierden en la noche de los tiempos, y, al relacionársela con el mitraismo —como veremos—, se le atribuye una antigüedad de varios miles de años. La primera obra persa de la era islámica que hace referencia indirecta a la «noche de Yalda» es en el siglo XI, en elShahnameh(Libro de los Reyes), donde Ferdousí dice que su iniciador fue el rey mítico Hushang, de la dinastía también mítica de los Pishdadíes. Poco después de la redacción de esta obra épica, la primera mención directa conocida de la noche de Yalda es del polígrafo persa Abu Reyhan Biruni, que hace alusión a ella en una de sus obras, en la que se refería a esta noche como la «noche del gran nacimiento», aludiendo al nacimiento del sol. «Sol», que en persa antiguo se decía «Mehr», era homónimo de Mitra, dios del panteón iranio, más antiguo que el zoroastrismo, pero que la tradición religiosa del Irán hizo nacer de la diosa Anahita. Aunque Mitra y el Sol no tenían nada que ver, bastó esta su homonimia para que fueran confundidos, y así, el culto a Mitra, que se extendió a Roma, se convirtió en el conocido culto al «Sol Invictus» cuyo nacimiento coincidía con el primer día de invierno: eran las célebres Saturnales, que se celebraban en Roma durante 7 días, en las que se rendía culto a Saturno y a Mitra. Fue esta versión «romanizada» del culto mitraico la que más tarde dio lugar a que la Roma cristiana adoptase esta fecha para el nacimiento de Jesucristo, y, por tanto, el nacimiento del Sol Invictus lo convierten los cristianos del siglo IV en la Natividad de Jesús, la cual se produce el 25, y no el 21 (solsticio de invierno), debido al desajuste del calendario juliano. La relación de Yalda con la natividad de Jesús era algo de lo que ya daban cuenta los autores del Irán musulmán, como por ejemplo el poema que encabeza este texto.

Vemos por tanto una festividad de origen mitraico, que ha resistido la embestida del paso de más de los milenios y que se ha seguido celebrando en Irán al margen de la religión que el pueblo profesara.

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Durante esta noche, que comienza con el ocaso del último día de otoño y termina con el amanecer del día siguiente, en Irán es costumbre desde muy antaño que las familias se reúnan en sus casas y coman fruta del tiempo, en especial, sandía y granadas ya que su color rojo simbolizan la luz y el calor del sol y porque se cree que evitan las enfermedades a lo largo del año y protegen del frío del invierno. También es costumbre colocar en este mantel comidas elaboradas con arroz cocido (poló), dependiendo de la zona. Mientras, los más ancianos murmuran cuentos con los que deleitan a los niños, o bien recitan poemas de Hafez —el poeta preferido de los persas— cuyo poemario también utilizan para consultar los augurios, en lo que es una larga velada sentados al calor del hogar, costumbre ésta que procede de la noche de los tiempos, de cuando los pueblos indoeuropeos que celebraban esta fiesta creían que se trataba de una noche de mal fario —por ser la más larga—, y que por ende su larga negrura simbolizaba lo infernal, que, para neutralizar, encendían hogueras alrededor de las cuales se reunían las gentes a comer, beber, bailar, charlar y contar historias, junto también a un mantel extendido en el suelo sobre el que habían colocado todo tipo de fruta del tiempo. El alba del día siguiente era vista como la victoria del Sol sobre las tinieblas.

Aunque los ritos de esta noche se mantienen en todo Irán con una homogeneidad relativa, hay pequeñas diferencias de detalle. En el Jorasán, por ejemplo, se tiene por costumbre recitar elLibro de los Reyes. Costumbre similar se mantiene en Mazandarán y algunas comarcas de Isfahán —recitar los versos de dicha obra—, pero con la variante que se hace en casa de los abuelos, o abuelas, y con la familia sentada y tapada con una falda camilla, en una velada que suele terminar con la salida del sol del día siguiente. En el norte de Irán y Azerbaiyán tienen por costumbre enviar a casa de las recién casadas lujosas bandejas llenas de frutos secos o gajos de sandía adornados con cintas rojas. En el norte, a la orilla del Caspio, la sandía es sustituida por un pescado, también ornado con una cinta roja. Curiosa es la costumbre que hay en el Juzestán, donde se disfrazan de leñadores que se hacen llamar «Qarun», que reparte entre los pobres leña, la cual, de manera simbólica, se convierte en oro. En el Lorestán, los niños y jóvenes extienden chales en los tejados de los vecinos mientras sueltan voz en grito eslóganes y versos con los que les piden fruta, frutos secos, dulces, pan, queso etc.; finalmente el vecino sale y se los echa en los chales que han extendido. A destacar también son las frases dichas a modo de superstición inocente a tenor de la llegada de este día. Así, en Qazvin, las ancianas dicen que si esa noche la «mamá frío» llora, lloverá, si «el algodón de las sábanas se cae», nevará, y si «las perlas de su collar se sueltan», granizará.

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El paso de los siglos, los cambios de religión habidos en el Irán y la pátina que termina tocando todo lo viejo ha hecho que los iraníes hayan terminado olvidando que esta noche tenga que ver con el nacimiento del sol o con cultos mitraicos, y, hoy día, iraníes de todos los credos simplemente celebran la noche de Yalda como una de las tantas fiestas de antigua raigambre y, como no, para dar la bienvenida a la llegada del invierno, preludio de lo que, 90 días después, será la llegada de la primavera.